改變標的物本身（今日神話學）CHANGER L'OBJET LUI-MÊME (LA MYTHOLOGIE AUJOURD'HUI) - Roland Barthes

改變標的物本身（今日神話學）1

—羅蘭巴特

　　大概距今十五年前，一種有關當代神話2（comtemporary myth）的觀念被提出3。這個當初萌芽時仍未被妥善開展的觀念，卻已經有不少的理論想法在其中：

1. 神話，近似於涂爾幹社會學所云的「集體表徵（collective representation）」，可以在不特定的媒體、廣告、大眾消費產品措辭中看到；這是一種由社會底定的產物、一種「反映（reflection）」。
2. 這種反映若究其內涵，恰好印證了一幅被馬克斯提過的經典景象，是倒行逆施的：神話是透過倒轉文化成為自然，或至少也是將所謂社會的、文化的、意識形態的、歷史的，都形塑成「自然的」而成的。它究竟不過是階層分化的產物，而它在道德上、文化上、美學上所帶來的影響，則被當作「理所當然之事」呈現（交代）；在神話性倒施的影響下，措辭可說相當隨意的根基們，就此成為了常識、真確的理性、常規、公眾意見，一言以蔽之成了正朔（doxa）（亦即關於起源的俗世形象）。
3. 當代神話是斷斷續續的。它不再經由長而劃一的敘事表現，而僅介乎「言說」之中；最多只能說是一種用語學（phraseology），一種關於用語（關於刻板印象）的語料；神話散去但留下——更加陰險多了的——神話性的東西（the mythical）
4. 作為一種演說（其實也就是希臘文中 muthos4 所代表的意思），當代神話就座落在某種符號學的管轄範圍內；而後者有能力藉由將訊息拆解成兩種語意系統，來使這種神話性倒置能夠被「導正」：一意旨是意識形態的（也因此是「直來直往的」、「非倒置的」，或更直白來說——但得牽涉道德言語——「猜忌的（cynical）」）的延伸義系統；以及一功能是透過借用語言中（如盛世的、母性的、學院的等詞彙）最「天真無邪」的自然性所帶來的保證，來自然化階級倡議的直述義系統（圖像、物品、句子看似字面上的意思）。

　　就此顯現的是，至少是對我來說顯現了，今日的神話。直至今時今日可有任何改變？法國的社會並沒有，在這個層面上，比起政治歷史神話性的歷史並沒有在時間軸上出現任何一點差異。神話們本身亦無，甚至對其所做的分析亦然：在我們的社會中神話性的東西依然充斥，就跟以往一樣地難以名狀且滑溜難掌握、片段且喋喋不休，有待意識型態批判以及符號學上的雙雙拆解。以上皆非，真正在這十五年間改變的是閱讀的科學，神話在其凝視下就像是被捕捉已久、進行觀察的動物一般，意料之外地變成了另一種標的物。

　　意符的科學（儘管仍在發展中），已經透過這段期間的運作取得其地位，而其意圖與其說是對符號的分析，更應該說是對符號的攪動。面對神話，儘管這是尚且未完成的工作，這項新的符號學——或說新的神話學——已經不再能那麼容易地將意符從意旨上剝離，將關於意識型態的從關於用語的剝離。並非因為這類的區別是無效或無用的，反倒是因為這種作法本身也變成某種程度神話性的了：隨便一個學生都可以，也的確都會去揭發這些那些（關於生活、想法、消費）形式中，中產或小中產階級的特質。換而言之，一種關於神話學的正朔也被建立了：揭發、除魅（或云去神話化）的這些行為，本身也變成言說、用語的堆砌、應答式的宣告；面對這樣的情況，意符的科學只能去調整自身位置，並停止（可以說是暫時地）向前——不再朝向符號（分析式）的拆解，而是直陳其本身的躊躇：再也不是神話們本身需要被攤在陽光下檢視（前述屬正朔的事物已擔負起這項工作），而是符號本身應該被搖動；該做的不會是揭示某種措辭、某種特徵、某種敘事中（幽微）的意義，而是去裂解意義的再現本身，也不是去改變或淨化象徵符號們，而是去挑戰象徵性本身。藉此，（神話學式的）符號學將發覺自身處於類似此前精神分析的處境：後者理所當然地透過描繪出一系列的象徵符號（落下的牙齒代表主體被去勢之類的）開展，但其今日所關注的，已遠遠超乎這類詞彙庫（並不是說它失效了，只是對它不再有興趣了——雖然那些沈溺在精神分析式陳腔的人們似乎十分著迷於此），關注的是對意符之辨證本身的質問；類似地，符號學，一個同樣由建立一神話學式詞彙庫開始的學科，今日所面對的是一項更加有關於組合軸（syntactical）規則5（形成大眾消費者社會上神話學式面紗的表達言詞與替代物是什麼？）的任務。在開始的關頭，它的目標是對（帶意識型態的）意旨的解構；接著，會是對符號的解構：「神話搗毀行動（mythoclasm）」會被一種「符號搗毀行動（semioclasm）」承接，後者觸角更廣且被設計用於不同的層次上。行動的歷史場域也因此被拓展了：不再只是（有限的）法國社會氛圍而是遠超乎此，歷史性與地理性地，考察整個在單一神學體系（本質的、一神論的）下統一，且透過其實踐的意義體系（regime of meaning）——從柏拉圖到週日法蘭西雜誌——而顯明的整個西方文明化過程（希臘的—猶太的—伊斯蘭的—基督教的）。

　　這項意符的科學，帶來了當代神話學的第二次校訂（或說再次放大檢視）。傾斜地由語言所掌控，這世界被不斷地書寫；符號無窮無盡地推延（deferring）他們的根基，將他們的意旨轉化成新的意符，無限地引述另一個，似無止境：書寫也能以此類推。如果說社會的異化依然仰賴語言的除魅（特別是對神話的語言），這場戰鬥所應考慮的目標就不是，應該說不再是，批判性的解碼工作，而是估算評量（evalutaion）。面對這世上所有的書寫，面對連串不同形式的言說（道德教誨的、美學的、資訊的、政治的），它會是一項關於估量具體性程度與用語學密度的問題。我們可有辦法不偏不倚地描繪出——這在我看來至關重要——一種關於某一語言之緊實度（compactness）的概念？不同語言環肥燕瘦；其中一些，那些最具社會性的、最具神話性的，帶著一種難以撼動的同一性（有著一股意義的威力，不同意義間的征戰）：交織著慣習與不同的日常反覆，交織著刻板印象、強制性條款與關鍵字，每樣都構成了一種個人口癖（idiolect），或更準確地來說，一種方言（sociolect）（一個我在二十年前賦予了書寫6這一名諱的概念）。因此與其說神話，今時今日更需要被辨明與描述的其實是方言；也就是說神話學應該被某種個人習語學所承繼——更有條理也因此會，我相信，更具穿透力——它的操作性概念將不再是符號、符徵、符旨與延伸義，而是引述、參照、刻板印象。由此，厚語言（譬如神話的言說）可以變成一系列的轉寫，在這些轉寫中，文本（那些我們仍然稱為「文學」的東西）、神話的解藥，會是極點，或甚至是一個能讓書寫施展自身極限，來對抗個人口癖的——虛幻的、光明的、騰出來的、開放的、去中心的、高貴的、自由的——地方。神話確實應該被涵括進語言、寫作、意符的基礎理論中，而這個棲身於人類學、精神分析、符號學與意識型態分析等作法之上的理論，必當拓展它的標的物以納入句子，或說做得更好的話能納入句子們（句子的複數）。藉此我要說的是，這般神話性的東西會在任何句子遭翻譯（扭曲）、故事被訴說的地方出現（無論哪種對這兩類表現形式的理解）：從自言自語到對話，從報紙文章到政治講演，從小說（如果還有這種東西的話）到廣告圖像——所有能被拉岡式概念中所謂想像界（the Imaginary）涵蓋的措辭。

　　這些不過還是個規劃，甚至可能只是個「想望」。我相信，雖然自從我在《神話學》一書的最後一篇文本中，草擬出一針對於社會語言的初步符號學取徑後，——以最近來說特別是文學文本——這新的神話學還未進一步地在我們這個年代的神話上施展，但起碼它對於自己的任務是有意識的：不再僅僅去反轉（或說導正）該等神話性的訊息，令其還原成原有的樣子，直述義在下而延伸義在上，自然在表面而階級利益深埋在下，而更要去改變標的物本身，去產生一新的標的物、一個新科學的出發點；啟程——對一切細節小心翼翼地（毋庸置疑該這麼做），並按照阿圖塞所規劃——從費爾巴哈走向馬克思、從青年馬克思走向成熟馬克思。


1. 取自 Barthes, R. (1977). Change the Object Itself: Mythology Today (Heath, S. Trans.). In S. Heath (Eds.), Image-Music-Text. London, UK: Fontana (Original work: Barthes, R. [1971]. Changer l'objet lui-même. Esprit, 402 [4], 613-616.) 本文由英文譯本譯成。

2.  「神話（myth）」以巴特應用的領域而言，更應理解為「迷思」；但巴特自身提出該理論，本身即類比自傳統神話且亦欲取其雙關來玩味，另外對於該理論國內譯本同樣譯為「神話」，此處沿用。

3. 構成該書的文本成於 1954 到 1956 年間，見許薔薔、許綺玲譯（1997）。《神話學》，台北：桂冠。（原書 Barthes, R. [1957]. Mythologies. Paris, France: Le Seuil.）

4.  希臘文「mûthos (μῦθος)」，有「被說出來的事物：文字，演說、對話語錄」的意思，譬如公共演說語錄。

5.  《神話學》一書中的理論篇章〈今日神話〉，更多地關注在聚合軸上，關注個別言語（parole）。

6. 「l'écriture」或作寫作，見李幼蒸譯（1991）。〈寫作的零度〉，《寫作的零度──結構主義理論文選》，台北：桂冠。（原書 Barthes, R. [1953]. Le degré zéro de l'écriture. Paris, France: Éditions du Seuil.）